«COMUNICADO TXAWUN DE COMUNIDADES MAPUCHE EN TERRITORIO DE KIÑEL MAPU MAKEWE

Las comunidades mapuche de los territorios de Kiñel Mapu Makewe, Lautaro, Txuf-Txuf, Ketxoko y Rapa Makewe con fecha 24 de enero del 2026 se autoconvocaron en un txawun bajo la vigencia de su estructura política ancestral dirigida por nuestros pu lonko, machi, gempin, werken, autoridades ancestrales a quienes reivindicamos como legítimos representantes de nuestro pueblo nación mapuche.

Este txawun reunió a un conjunto de comunidades movilizadas en rechazo a las propuestas emanadas de la Consulta Indígena Paz y Entendimiento y en defensa de nuestros derechos políticos y territoriales. Nuestro objetivo central es iniciar un proceso de discusión autónomo a objeto de implementar una estrategia política frente a la ofensiva institucional del Estado chileno en el actual contexto y ejercer nuestros derechos políticos, económicos, sociales y culturales como pueblo Nación Mapuche. Frente a ello comunicamos como plataforma de unidad de este proceso en pleno desarrollo lo siguiente:

I. Territorio y Reparación Histórica.

Ratificamos nuestro rechazo categórico a la «Comisión para la Paz y Entendimiento», calificándola como una herramienta neocolonial que busca cerrar el proceso de restitución territorial favoreciendo exclusivamente a capitales extractivistas nacionales e internacionales en las áreas de; inmobiliarias, obras viales, mineras, hídricos, energéticos, marítimos y forestales. Frente al diagnóstico oficial del Estado que proyecta casi un siglo para resolver la crisis de tierras, las comunidades demandamos la restitución efectiva de 10 millones de hectáreas basándonos en el Az Mapu (derecho propio) correspondiente al derecho consuetudinario y utilizando el mecanismo legal de la expropiación vigente en la actual Constitución. Complementariamente, exigimos un fondo de reparación económica para la reconstrucción de la economía mapuche, no como asistencia, sino como compensación legítima por el usufructo histórico de tierras y la expoliación de recursos naturales enajenadas a favor de terceros provocando como consecuencia la pobreza y marginación económica y social de nuestro pueblo.

II. Justicia y Criminalización.

Denunciamos la consolidación de una política de persecución militar sistemática provenientes de los distintos gobiernos de derecha e izquierda bajo un Estado de Excepción prolongado, que ha transformado el Wallmapu en un territorio sitiado por 15 bases militares y la promulgación de diversas leyes punitivas contra todo acto de protesta social. Por lo anterior exigimos la derogación de las leyes Naín-Retamal, de Usurpaciones y la ley Antiterrorista, señalándolas como un andamiaje jurídico diseñado para garantizar la impunidad policial y castigar la protesta social. En este contexto situamos el emblemático montaje judicial contra Luis Tranamil Nahuel, preso político mapuche cuya condena de 32 años es el producto de un juicio viciado que desconoce el derecho a un debido proceso, demostrando la confabulación e intereses de los poderes económicos, políticos, judiciales y medios de prensa hegemónicos.
Este sistema de montajes judiciales se ha constituido en una norma aplicada a luchadores sociales por lo que exigimos la absolución y liberación de los presos políticos mapuche recluidos en las cárceles del Estado chileno.

III. Autonomía en Salud y Educación.

Rechazamos el modelo integracionista de educación intercultural que se viene implementando y demandamos a los servicios estatales la autonomía administrativa y pedagógica así como la aplicación de sistemas propios amparados en los Derechos del Niño, Convenio 169 de la OIT y la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas los cuales reconocen el derecho fundamental de una educación en lengua materna como esencial para el desarrollo cognitivo, emocional y proyección de la cultura. Se hace imperativo implementar una gestión local en los territorios que permita la revitalización lingüística y la aplicación del sistema de educación y de salud mapuche como actos políticos concretos de descolonización.

IV. El Rol Político de la Mujer mapuche.

La mujer mapuche históricamente ha sido un sujeto político y social fundamental en el proceso de resistencia y proyección del pueblo nación. Asumimos el compromiso de luchar contra la invisibilidad, el racismo, el machismo interno, la violencia estructural y simbólica del Estado chileno y la marginación sociohistórica en que se encuentran las mujeres mapuche producto del sistema colonialista y capitalista que nos afecta. Reivindicamos a las pu zomo como el pilar fundamental de la resistencia y lucha del pueblo mapuche promoviendo el fortalecimiento de su rol político, social y cultural.
Finalmente, los territorios participantes de este txawun reafirmamos nuestra plena independencia política, desvinculados de la tutela de los partidos políticos, iglesias e intereses empresariales, reafirmando nuestro compromiso por la amnistía a los presos políticos mapuche y la reivindicación de los procesos de recuperación territorial sostenidos por las comunidades movilizadas.

Comunidades mapuche de Kiñel Mapu Makewe.
Comunidades mapuche de Lautaro.
Comunidades mapuche territorio Ketxoko, Freire.
Comunidades mapuche de Txuf- Txuf.
Febrero 2026″.