El CENTRO CEREMONIAL EDUCATIVO INTERCULTURAL es un espacio que nace de la necesidad de sitios con pertinencia para el desarrollo difusión y revitalización de prácticas culturales propias de nuestro pueblo que se han ido perdiendo en un proceso de asimilación cultural producto de la migración campo-ciudad que vivieron nuestras familias y del despojo territorial y cultural al que fuimos sometidos a vivir los mapuche nacidos en ciudad.

Es en este espacio donde familias mapuche de Hualpén comenzaron a practicar palín y convergen en la necesidad de un lugar desde el cual recuperar conocimientos, donde practicarlos y además desde donde poder transmitirlo a las futuras generaciones, por lo que se empezó a gestionar el uso del espacio el cual debía ser “de uso educativo” ya que se trata del terreno de una escuela traspasada junto a otros establecimientos educacionales a la recién creada administración de Hualpén a pesar de encontrarse al interior del parque museo Pedro del Río Zañartu.

El 2015 se propone al municipio la creación de un CENTRO CEREMONIAL EDUCATIVO INTERCULTURAL como una propuesta educativa pertinente donde los establecimientos educacionales pudieran desarrollar prácticas culturales mapuche, transmitidas por personas mapuche del territorio en un espacio propicio para el desarrollo de éstas al estar inmerso en medio de la naturaleza y cerca del lavken, del leubu, de un menoko, de un trayenko, de un witrunko, de los wingkul y de dos tren-tren mal-llamados “Tetas del Biobío”, uno de ellos es un millawingkul y así se nombra en nuestras rogativas.

Este espacio ha sido un lugar de encuentro para distintos establecimientos educacionales, municipalizados y particulares, liceos, universidades, hogares de menores, escuelas deportivas, organizaciones mapuches de toda la provincia de Concepción y además un sitio ceremonial levantado por autoridades ancestrales como lonco y machi y validado por comunidades de distintos territorios de wallmapu.

Cuando llega al territorio la nueva administradora del parque nos reunimos con ella para darle la bienvenida y conversar sobre futuras actividades a realizar en el espacio y nos manifiesta su conocimiento sobre la normativa jurídica nacional e internacional por lo que nos comenta que las organizaciones mapuche “NO TENDRÍAMOS PUERTAS” para acceder a nuestros sitios de significancia, el año 2024 se realizó un trawun con organizaciones mapuche del territorio y un machi donde se planteó la necesidad de sacar un gran nguillatun que convocara a todo el kiñelmapu del Ayllarewe de Peguco y se realizó un pelótu al mápu para determinar el lugar más pertinente para construir el nguillatuhue, trawun que contó con la presencia de la directora del parque facilitando además herramientas para trabajar, labor en la que estuvieron nuestros pu kona por más de 3 meses cortando el pasto, limpiando el acceso al witrunko y construyendo los kunni para la realización de nuestro nguillatun.

Sin embargo, días antes de nuestra ceremonia se cuestiona el lugar donde se estaba construyendo con los argumentos de que la nueva administración del parque había zonificado el lugar como zona de “amortiguación”, por lo que se llegó a un acuerdo con la autoridad comunal y con nuestro machi de realizar por esta vez la ceremonia en el Centro Ceremonial Educativo Intercultural debido a la premura del tiempo y con el compromiso de resolver lo del nguillatuhue más adelante.

Después de esta situación se han puesto una serie de trabas institucionales para evitar la realización de nuestro Nguillatun. Por ejemplo, se cuestionó el uso del fuego en las ceremonias, cuando la directora del parque, CONAF y trabajadores del parque habían participado de actividades con fuego ceremonial en diferentes instancias. En caso de alguna eventualidad nos vinculamos con ambulancia, con seguridad pública y con bomberos quienes incluso rellenaron el estanque de agua en la ceremonia, por lo que se comenzó a trabajar en la creación de un protocolo de uso y manejo de fuego en contexto de ceremonias y CONAF creó un plan de contingencia para el desarrollo del nguillatun.

Pese a todos estos antecedentes la directora del parque insiste en que son las instituciones wingkas quienes deben decidir dónde, cuando y cómo debe el mapuche hacer nguillatun, solicitando informes a instituciones para que sean ellas quienes “autoricen”, prohibiendo incluso a niños de una escuela municipal el cerrar su año académico realizando una actividad de awkantun mapuche que ellos mismos habían solicitado.

Es por esto que denunciamos discriminación, al exhibir nuestra memoria histórica colgada en las paredes de sus museos, al enseñar un relato errado sobre las piezas de plata, piedras y mantas de las cuales fueron despojados nuestros pu loncocheyem y machicheyem pero no se permite desarrollar nuestras prácticas al interior del millawingkul.

Denunciamos lo siguiente:

1. Vulneración de nuestro derecho fundamental a la libertad de culto al no permitirnos acceder a nuestros sitios de significancia ceremonial, pero sí se le permitió a la productora de Netflix que usara nuestro palihue y sacara nuestra domo che-mamull para la grabación de la serie del caso Matute, profanando nuestro sitio ceremonial, nuestro palihue y nuestro patrimonio material, dejando además lleno de basura y vidrios el palihue.
2. Discriminación al poner intencionadamente toda la maquinaria institucional para evitar la realización de un ceremonia mapuche, pero se permiten fiestas “techno” al interior del santuario.
3. Vulneración de nuestros derechos de acceder a nuestros sitios de significancia, a realizar nuestras ceremonias, a realizar nuestras prácticas ancestrales y a proponer modelos educativos pertinentes que promuevan la identidad histórica local del habitante del territorio.
4. Mal manejo de esta situación por parte de la directora del parque quien cerró unilateralmente el diálogo con las organizaciones del nguillatun y a pesar de que las organizaciones han hecho todas las gestiones institucionales posibles aún así ha cerrado todas las puertas que un día dijo que nunca tendríamos, quien incluso ha intentado hacer ver a las organizaciones como violentas frente a la institucionalidad

Es por eso que este 4 y 5 de enero, fecha para la que estaba planificada nuestro nguillatun, se realizó un Llellipun en el lavken, en el sector de la playa de la desembocadura, mismo lugar donde se hizo para el nguillatun del año pasado. Allí realizamos un Trawun donde se decidió por parte de las organizaciones del territorio posponer la ceremonia con tal de resolver lo que sea necesario para el buen desarrollo de nuestra ceremonia y garantizar la seguridad y tranquilidad de nuestra gente en su nguillatun.

Con esto queremos dejar en claro que a pesar de la negligencia de ciertos personajes que se oponen a lo que por derecho universal e histórico es lo más sagrado que nos queda que son nuestras prácticas rituales, seguimos dispuestos al diálogo, demostramos nuestro proceder dialogante y diplomático que han aconsejado nuestros pu machi y pu lonco, sin obviar la claridad con la que vemos como la institucionalidad del Estado chileno nos aleja cada vez más de nuestro derecho a ser mapuche, dejando sin opciones a nuestro pueblo más que el organizarse y levantarse a defender sus derechos.

Invitamos a todas las asociaciones, organizaciones, comunidades y familias mapuche a nuestro nguillatun a realizarse el 1 y 2 de MARZO en HUALPÉN.

LIBERTAD A LOS PRESOS POLITICOS MAPUCHE, ¡¡MARRICHIWEW!!

MILLAWINKUL

LALEUBU MAPU, HUALPÉN.