“Wüñonütuayiñ taiñ dungu: Recuperaremos nuestra habla” denominó el Festival de Cine en Wallmapu a la segunda muestra de Cine en tu ruka, que será transmitido este jueves 25 de marzo, 21:00 horas por Youtube y Facebook LIVE de Ficwallmapu. Con veintidós cortos de la serie “68 voces, 68 corazones”, narrada en distintas lenguas indígenas de México y diálogo entre Fernando García, lingüista quechua y Jaqueline Caniguan, lingüista mapuche. 

“Mi abuelo era de Yucatán, de una comunidad llamada Maxcanú, cerca de Mérida, tenía ascendencia maya y a su generación ya no permeó tanto la lengua. A sus hijos y a nosotros, los nietos, no llegó ya nada”, señaló Gabriela Badillo, creadora del proyecto “68 voces, 68 corazones”, animación de cuentos de diversos pueblos preexistentes a México narrados en lenguas indígenas. La muerte de su abuelo hace 10 años, y el poema “Cuando muere una lengua” de Miguel León Portilla -escrito en castellano y náhuatl-fueron sus detonantes creativos. La premisa:“Nadie puede amar lo que no conoce”.

Veintidós de estos cuentos serán transmitidos en “Wüñonütuayiñ taiñ dungu: Recuperaremos nuestra habla”, por las redes sociales de Ficwallmapu en lenguas akateko, ayapaneco, chocholteco, chuj, cucapá, huasteco, ixcateco, ku’ahl, matlatzinca, maya, mixteco, náhuatl, ngiwa, popoluca-oluteco, puerépecha, q ́anjolab ́al, tlahuica, tojolabal, totonaco, tsotsil, yaqui y zapoteco.

Previo a la proyección, se invita a un diálogo con la lingüista e investigadora mapuche lafkenche Jaqueline Caniguan y su colega Fernando García, quechua hablante de Ayacucho, Los Andes. La moderación estará a cargo de Ange Cayuman, periodista mapuche e integrante del equipo de comunicaciones y programación del festival, quien dialogará con les panelistas sobre los diferentes procesos históricos, experiencias e iniciativas que desde los pueblos indígenas se realizan en torno a nuestras propias lenguas.

La proyección se enmarca en la alianza internacional gestada por Ficwallmapu con Hola Combo, Canal Once, el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y CDI. El evento cuenta con el financiamiento del Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio a través de su Programa de Apoyo a Organizaciones Culturales Colaboradoras, dando continuidad a una serie de jornadas formativas, de circulación y difusión compuestas por Muestras de Cine Indígena Itinerante, talleres de cosmovisión mapuche, comunicación, entre otros espacios para toda la comunidad de manera gratuita.

La desaparición de otras formas de pensar

En la Amazonía peruana hay cerca de 50 pueblos originarios. La región más grande es Loreto, donde hay 28 pueblos. Para estudiar en la universidad, las personas deben ir a Iquitos, ciudad capital, debiendo costear todo lo que implica vivir fuera del hogar. “Ninguna de estas necesidades han sido proporcionadas por el Estado de Perú”, cuenta el profesor Fernando García, destacado lingüista quechua: “En los últimos 30 años la mayoría de los docentes se han formado con el apoyo de la cooperación internacional”.

Actualmente, la Universidad Nacional de la Amazonía peruana está formando a profesores de los pueblos Kukama y Quichua. Fernando es uno de sus docentes e investigadores. Los primeros seis años que comprende la enseñanza primaria los cursó en su comunidad de Ayacucho, Los Andes: “En la escuela se hablaba quechua pero principalmente castellano. Para la secundaria me fui a Lima, donde sólo hablaba castellano. Quechua solo hablaba con mi mamá, mis tías, mis abuelas. Al ingresar a la universidad, toda la formación es en castellano. Sin embargo, estudié lingüística andina y ya al salir fue el resultado de la mezcla de las habilidades quechua de mi niñez y la reactivación con el estudio posterior”.

El despojo de las lenguas indígenas es consecuencia directa de los procesos de colonización que han debido enfrentar los pueblos en Abya Yala, Latinoamérica. Con las reducciones y el empobrecimiento, se produjeron desplazamientos diaspóricos que obligaron a abandonar la vida indígena y con ello, la lengua: “A muchas personas les pasa que durante mucho tiempo dejan de hablar porque les da vergüenza. Les pasa a mis hermanos. Yo les hablo todo en quechua y ellos decidieron hablar todo en castellano, entienden, pero tienen dificultad de hablar y de a poco lo van soltando”, cuenta Fernando. “En la secundaria tenía mucha vergüenza y no hablaba quechua porque inmediatamente en Lima me decían serrano, cholo, cacha, mote, queso, todo eso me decían. Como todos los indígenas cuando hablamos nuestra lengua o un castellano que no es el estándar, nos discriminaban, pero cuando iba a mi comunidad hablábamos”.

Sobre las políticas culturales homogeneizantes de los Estados y la pérdida de las lenguas indígenas, Fernando manifestó: “Que las lenguas indígenas desaparezcan, como quiere la mayor parte del Estado del Perú, es condenar a la desaparición a otras formas de pensar, otras lógicas”. De esto y otros temas compartirá en el próximo Cine en tu ruka. 

“Cada lengua es en sí una diversidad”

Para conocer sobre el estado de la revitalización del mapudungun, conversamos con la lingüista, investigadora y poeta mapuche Jaqueline Caniguan. Según sus recorridos “en los últimos diez años se ha generado un movimiento social y político respecto de la concientización y visibilidad de la lengua mapuche, de parte de la sociedad mapuche y en mucha menor medida en la sociedad chilena”, señaló refiriéndose a lo observado en los territorios de Gulumapu, al este de la cordillera de Los Andes, así como también en Santiago.

“Estamos todavía en la etapa de adquisición de consciencia identitaria y lingüística respecto del mapudungun y las otras lenguas de pueblos originarios en Chile. Eso no se ve efectivamente en lo práctico. No es que vaya a ver mayor cantidad de hablantes en los espacios públicos, familiares o políticos. Lo que sí hay es mayor conversación respecto del tema”, manifestó.

Para Jaqueline, reconocer que existe una diversidad dialectal en la lengua mapuche es fundamental. La tendencia general es a homogeneizar los idiomas y pensar que son una unidad inamovible, “cuando la realidad no solo de las lenguas sino que del mundo, de la naturaleza, es la diversidad”.

Desde su perspectiva, se está en deuda con la belleza de la variedad lingüística del mapudungun: “Nos ha atacado una ideología purista respecto de las lenguas, que pareciera ser una copia muy interesante del mismo colonialismo lingüístico del castellano. Instalado por la Real Academia y todo ese tipo de instituciones que lo que pretenden es homogeneizar y desconocer la belleza de esta diversidad”. Según nos cuenta, actualmente hay 7 mil lenguas activas en todo el planeta, representando una diversidad lingüística tan grande, donde cada lengua es en sí una diversidad también: a esto los estudiosos de la lengua le llaman variación lingüística.

Conecta con estos temas el jueves 25 de marzo, 21:00 horas en Youtube y Facebook LIVE de Ficwallmapu. Donde podrás conocer cuentos indígenas narrados en más de una veintena de lenguas de México y ser parte del diálogo con destacados lingüistas de Abya Yala. Dale asistiré al evento en Facebook para recibir el recordatorio.